Смерти из-за приданого в Индии больше не вызывают прежнего общественного гнева, несмотря на то, что ежегодно гибнут тысячи женщин. Об этом сообщает портал Qazaqyia.kz со ссылкой на издание The Guardian.

Согласно исследованию, убийства из-за приданого – женщины, убитые или доведённые до самоубийства после споров о приданом между семьями – также исчезли из политических дебатов, несмотря на рост числа случаев.

В 2022 году в Индии было зарегистрировано 6 516 смертей из-за приданого по сравнению с 1 841 в 1988 году.

В августе прошлого года 28-летняя Никки Бхати из Большой Нойды (новый город-спутник Дели) умерла от ожогов после того, как муж поджёг её на глазах у их шестилетнего сына в связи со спором о приданом. Когда видео её смерти распространилось в соцсетях, в интернете возникло возмущение, а в Дели прошли кратковременные протесты, но затем реакция утихла.

Доктор Крити Капила, автор исследования, сказала: «Политический протест сегодня проблематичен во всём мире. У нас жёсткие режимы, в том числе в Индии, где протест строго контролируется. Выражение несогласия или недовольства контролируется или подвергается самоцензуре». Капила – социальный антрополог из Института Индии Кингс-колледжа Лондона.

Хотя приданое запрещено в Индии с 1961 года, требования со стороны семьи жениха сохраняются и широко распространены. Согласно исследованию, женщины, которые не могут его предоставить, подвергаются насилию, преследованиям и в некоторых случаях убийству.

Исследование показало, что правовые реформы, направленные на разрушение кастовой иерархии, изменили способ функционирования приданого, но не устранили социальные структуры, которые его поддерживают.

Капила отметила, что исторически приданое было ритуальным подношением для компенсации семье жениха за принятие дочери. После запрета оно превратилось в «экстрактивное требование», где женихи могут «назначать цену» на основе касты, класса, образования и профессионального статуса. Приданое стало «премией за мальчика», привязанной к его экономическому потенциалу. Когда семья невесты не могла удовлетворить растущие требования, семья жениха могла ответить физическим и психологическим насилием над невестой.

«Более насущный вопрос не в том, почему закон против приданого не сработал, а в том, почему убийства перестали вызывать коллективную скорбь, которая когда-то выводила тысячи женщин на улицы. Это исчезновение не случайно – у него есть структура», – сказала Капила.

Насилие, связанное с приданым, вызвало волну феминистской активности в 1970-1980-х годах, когда протесты против приданого стали одним из первых массовых движений, организованных женщинами в независимой Индии.

Но исследование показало, что это движение угасло по мере изменения динамики убийств из-за приданого. В 1970-1980-х годах невест всё чаще убивали в инсценированных «случайных» пожарах на кухне с использованием керосина. Когда керосин был выведен из употребления в индийских домах в 1990-х годах, алиби «кухонной аварии» стало менее правдоподобным, и враждебные родственники мужа всё чаще доводили молодых невест до самоубийства.

Этот переход превратил общественное возмущение и скорбь в «личный стыд и горе», сказала Капила. Исследование утверждает, что это заблокировало общественное возмущение, которое возникало ранее, поскольку «невозможно вести кампанию против того, кто сам дал себе «дар смерти»».

Исследование также указывает на распространение селективных абортов по половому признаку как способа избежать будущих долгов. Перепись 2001 года в Индии выявила искажённое соотношение полов среди детей: в среднем по стране 927 девочек на 1000 мальчиков. В одной части Пенджаба число девочек снизилось до 754 на 1000 мальчиков.

Капила считает, что насилие внутри семьи по своей сути препятствует общественной мобилизации против убийств. «На анекдотическом уровне я знаю, что люди разных классов и каст не испытывают угрызений совести, делая аборт из-за того, что у них будет дочь. Последствия демографические. Меньше женщин, но и меньше сестёр», – сказала она.

Исследование было вдохновлено выставкой фотографий Шебы Чхачхи, которая документировала женское движение в Индии в 1970-1980-х годах. Капила была поражена тем, насколько далёкими кажутся сегодня эти протесты. «Несмотря на то, что приданое всё ещё практикуется и продолжает быть смертельным для многих женщин, любопытно, что смерти из-за приданого больше не вызывают никаких политических дискуссий или мобилизации», – сказала она.

«Женщины, возможно, найдут другие способы протестовать против смертей из-за приданого. Трудно бросать вызов и находить солидарность по вопросам, которые бросают вызов социальным нормам. Это отражает более широкий политический момент», – заключила Капила.